Boris Cyulnik est sans aucun doute résilient. Malgré une enfance déchirée par la guerre et la déportation de ses parents, il réussit tout de même à devenir un érudit distingué et équilibré : heureux avec sa famille, respecté par ses pairs et célèbre pour ses nombreux livres.

Né à Bordeaux en 1937, Cyrulnik fait référence à ses blessures personnelles à la « troisième personne » lorsqu’il écrit sur les enfants. Clairement, c’est un homme qui a appris à transformer la faiblesse en force. « Je n’ai jamais été mis sur le tapis roulant de la vie. J’ai toujours tracé mon propre chemin », dit-il. « Je ne fais que ce qui est absolument nécessaire pour être considéré comme “normal”. »

Au lieu de se distancer des gens, son traumatisme personnel l’a conduit à essayer de comprendre ce que signifie être humain. Après des études de médecine, il a suivi diverses branches de la psychologie, telles que la neuropsychiatrie et la psychanalyse, avant de briser les sacro-saintes barrières entre disciplines. Pourtant, en abordant des domaines tels que l’éthologie (qui met l’accent sur le comportement des animaux), l’érudit non conformiste s’est fait des ennemis considérables de la communauté scientifique.

Cet universitaire anti-spécialiste, globe-trotter et incurablement curieux n’a jamais hésité à remettre en question certains dogmes de la psychanalyse. Alors que Freud tient la culpabilité pour responsable de la névrose et du mécontentement social, Cyrulnik estime qu’il existe une sorte de « bonne » culpabilité, par laquelle « nous essayons d’éviter de causer du tort parce que nous pouvons faire preuve d’empathie avec les autres. C’est probablement le fondement de la moralité ».

Les traumatismes et l’anxiété sont le lot d’un nombre croissant de jeunes, alors que la violence prévaut et que les notions traditionnelles de la famille se désintègrent. Mais il y a des chemins à suivre pour se rétablir, explique Boris Cyrulnik, psychologue français spécialiste des voyages à l’étranger.

Vous devez avoir été assez intrigué par les descriptions des terroristes du 11 septembre dans les médias. Ces jeunes hommes ont eu une enfance assez équilibrée et étaient assez éduqués. Pourtant, ils se sont transformés en fanatiques violents. Comment expliquez-vous cela ?

Par leur manque total d’empathie. Les Allemands sont devenus nazis de la même manière, en ne pouvant imaginer le monde de quelqu’un d’autre. Pour eux, il fallait être blonde, dolichocéphale (tête longue) et non juive. Toutes les autres personnes étaient des êtres inférieurs. Les terroristes des attaques américaines avaient une bonne éducation et bonne instruction, mais ils n’ont jamais appris à accepter des formes d’existence humaine autres que les leurs.

Pourquoi pas ?

Dans certains pays musulmans, le fanatisme est fabriqué. Tout comme en France, où on a appris à haïr les Allemands après la guerre franco-allemande de 1870. Les professeurs étaient effectivement payés pour dire aux enfants qu’ils seraient glorifiés si un jour ils s’en allaient pour « écraser » les Allemands. J’ai vu la même chose dans le Moyen-Orient. J’ai vu des livres qui disaient aux petits garçons que s’ils mouraient pour des raisons religieuses, ils iraient directement au paradis pour vivre avec Allah. Ces écoles qui enseignent qu’il n’y a qu’une seule vérité sont des écoles de haine.

Mais certains des terroristes étaient des enfants d’immigrés bien adaptés en Europe...

Ces individus n’ont jamais traversé l’adolescence à l’âge adulte. Il y a de plus en plus de jeunes en Europe qui échouent sur ce point, environ un tiers du total, parce que nous ne savons pas comment les aider et les soutenir correctement. Ils dérivent et deviennent des cibles idéales pour les sectes et les mouvements extrémistes. Quand vous ne savez pas qui vous êtes, vous aimez quand une dictature vous prend en charge. Dès que vous vous soumettez à un maître, à un seul message, vous devenez un fanatique. De nombreuses personnes souffrent également d’un sentiment croissant d’inquiétude face à la mondialisation. Ils se sentent dépersonnalisés et déconnectés de leurs sentiments. Les personnes dérangées se sentent en sécurité lorsqu’elles obéissent à quelqu’un qui leur dit quoi faire. La soumission est un bon moyen pour eux de se débarrasser de leur anxiété.

Donc, vous ne pensez pas que la mondialisation économique induit une sorte de « sous-conscient global collectif » qui nous aide à comprendre toutes les idées et informations qui nous parviennent de tous les côtés ?

Non, au contraire, si je veux voir le monde, je dois accepter de ne pas tout comprendre. L’identité est comme la parole. Quand un bébé est né, il a la capacité de faire plusieurs milliers de sons différents. Mais pour parler, il faut les réduire entre 100 et 300, selon la langue. Le même principe s’applique à la forge d’une identité. Je dois renoncer à mille éléments ou dimensions qui ne peuvent pas être intégrés à la personne que je veux être. De nos jours, avec la mondialisation, beaucoup de gens se tournent vers leurs racines pour se « calmer » afin de se forger une identité.

Donc, les gens retournent à leurs racines parce que le « modèle » occidental se répand trop vite ?

Certaines personnes cherchent fanatiquement un refuge dans leurs racines. Mais cette approche conduit à l’aliénation. Puisque c’est l’Occident qui a les armes, l’argent et la technologie, il y a de très bonnes chances que les attitudes occidentales se mondialisent et se propagent à travers le monde. Soit vous vous soumettez malheureusement à cette tendance, soit votre haine de l’Occident s’aggrave, comme cela se passe aujourd’hui. Des identités imaginaires, vieilles de plusieurs centaines, voire de milliers d’années, continueront à refaire surface. C’est comme si le seul choix était entre « désidentification » et aliénation.

Y a-t-il une solution de compromis ?

Oui. Pour éviter de se sentir aliénés, les personnes doivent reconnaître qu’une identité est comme un patchwork d’éléments différents. Toutes les identités sont le produit du passé d’un père et d’une mère et d’une religion que chacun interprète en fonction de son environnement culturel. En France, par exemple, les Bretons sont très fiers de la vaisselle peinte fabriquée à Quimper, mais peu de gens savent que ce style a été inventé par un Italien qui a émigré en Bretagne il y a un siècle.

Vous avez parlé des graves problèmes des adolescents d’aujourd’hui, qui « dérivent » de plus en plus. Pourtant, la société n’a jamais mieux compris les enfants qu’aujourd’hui. Pourquoi tant de jeunes deviennent-ils névrosés, se suicident-ils et commettent-ils des crimes ?

Ce n’est pas une contradiction. Le progrès a toujours un prix. Le prix de la liberté est l’anxiété. Aujourd’hui, les enfants reçoivent de l’aide pour développer leur personnalité et prendre conscience de toutes sortes de choses. Ils sont plus intelligents et plus vivants, mais aussi plus inquiets. Nous les soignons très bien quand ils sont jeunes et nous les abandonnons dès qu’ils sont adolescents. La société ne prend pas le relais là où les parents laissent tomber. Donc, un tiers de tous les adolescents tombent en morceaux, généralement après avoir quitté le lycée. Pour éviter cela, nous avons besoin de davantage de structures sociales et culturelles qui les aideront à donner un sens à leur vie en les encourageant à être créatifs, à parler ouvertement, à s’établir les uns avec les autres. Mais on ne fait pas ça.

Le problème d’un adolescent réside dans la question : « Qu’est-ce que je vais faire à propos de ce que je suis devenu ? » Pour répondre à cette question, ils doivent être entourés de la chaleur qui émane d’un groupe, d’amis, de la confiance de pouvoir trouver un emploi. Mais la révolution technologique a été si massive que les écoles ont désormais le monopole de la sélection sociale : elles déterminent les possibilités ouvertes à un individu. Si un garçon ou une fille fleurit, ils réussissent bien à l’école et acquièrent une compétence. Ils feront partie des deux tiers des adolescents qui bénéficient des installations améliorées et du soutien disponibles dans la petite enfance. Mais l’autre tiers n’aime pas l’école, se sent humilié et n’a pas la chance de rayonner ailleurs. Ils se retrouvent dans la rue, sans emploi et souvent sans famille. Comment des enfants comme celui-ci retrouvent-ils leur estime de soi ? Ils se livrent à des activités « difficiles », se testent et prouvent leur existence en adoptant des rituels sociaux primitifs tels que la violence, les combats et la drogue.

Vous dites « il n’y a pas de famille ». Mais n’est-ce pas simplement que la famille change ?

Il n’y a pas de famille et cela change, comme cela a toujours été le cas. Quand les enfants rentrent chez eux, il n’y a personne. Pas de père, pas de mère. Pourquoi devraient-ils s’enfermer dans une maison vide quand il y a des copains dans la rue ? J’ai travaillé dans certains pays d’Amérique latine où les enfants disent avoir eu une dispute avec leur mère ou beau-père et viennent de les quitter. La vie est physiquement très difficile dans la rue, mais il y a toujours quelque chose à faire : une fête, un vol, quelque chose à partager. Tu parles et tu vis. Ces enfants s’habituent à ne pas avoir de famille en s’adonnant à la petite délinquance. En Colombie, un garçon de la rue qui n’est pas un délinquant a une espérance de vie d’environ 10 jours. Il est éliminé s’il ne rejoint pas un gang. La délinquance est un moyen de s’adapter à une société folle.

Mais que faut-il faire ? Faire que les femmes restent à la maison ?

Non, mais il doit y avoir quelqu’un, homme ou femme. Dans certaines cultures qui ont encore une famille élargie, il y a toujours un adulte à la maison. Ailleurs, il faut innover. Au Brésil, par exemple, les gens construisent des familles qui n’ont rien à voir avec le sang ou la biologie. Un vieil homme dit à une vieille dame : « J’en ai assez de descendre les pentes abruptes des bidonvilles, je vais m’occuper de la maison. » Et la vieille dame dit : « Eh bien, je vais m’occuper des enfants du quartier. » Et puis un autre, un peu plus jeune, dit : « Je vais donner de l’argent parce que j’ai un petit boulot. » Ce sont des familles verbales, des gens qui se sont entendus pour se protéger, pour être amis, pour célébrer et se battre ensemble, comme toutes les familles. La délinquance disparaît immédiatement dans ces ménages dès que ce type de famille se développe.

En Occident, la famille a radicalement changé, mais pas les lois et les attitudes...

C’est parce que nous commettons souvent l’erreur de parler de « famille traditionnelle ». Pourtant, cette structure n’est apparue à l’Ouest qu’au 19e siècle, en même temps que les usines. C’était une façon de s’adapter à la société industrielle. Un homme était un appendice d’une machine et une femme un appendice d’un homme. Il y avait de l’ordre dans toutes les facettes de la vie. Des individus — à peu près toutes les femmes et la plupart des hommes — ont été psychologiquement écrasés. Seule une minorité, environ 2 % de la population, a pu se développer sainement. Ils se sont donc mariés pour transmettre leurs biens et leur héritage. Mais cette version d’une famille traditionnelle n’était pas très répandue à l’époque, car la plupart des travailleurs ne se sont pas mariés, car ils n’avaient pas de biens à transmettre.

Cette société a disparu et il y a de moins en moins de familles traditionnelles, mais le modèle reste dans les esprits. Et les lois commencent tout juste à changer. Lorsqu’il n’y a qu’un seul concept, il faut beaucoup de temps pour que les gens changent d’attitude. Vous devez mener une « guerre des mots », écrire et débattre pour faire avancer les choses. Vous pouvez inventer mille variantes de la famille tant que les enfants ont toujours un endroit où ils sont protégés, où l’amour et la croissance grandissent et où certaines choses, comme l’inceste, sont absolument interdites, tandis que d’autres règles peuvent être négociées.

L’idée de résilience dont vous parlez dans vos récents livres commence à devenir très populaire. Pourquoi ?

Les recherches épidémiologiques menées par l’Organisation mondiale de la santé montrent qu’une personne sur deux a été ou sera sérieusement traumatisée à un moment de sa vie (guerre, violence, viol, viol, cruauté, inceste, etc.). Un sur quatre subira au moins deux traumatismes graves. Les autres vont également connaître des moments difficiles. Pourtant, la notion de résilience, qui est la capacité d’une personne à se développer face à des problèmes épouvantables, n’avait été étudiée scientifiquement que récemment. Aujourd’hui, il fait fureur dans de nombreux pays. En Amérique latine, ils ont des instituts de résilience, en Hollande et en Allemagne, ils ont des universités de résilience. Aux États-Unis, vous entendez le mot tout le temps. Les tours du World Trade Center ont même été surnommées « les tours jumelles résilientes » par ceux qui veulent les reconstruire.

Alors pourquoi cette idée n’a-t-elle pas été étudiée plus tôt ?

Parce que pendant longtemps, les gens ont méprisé les victimes. Dans la plupart des cultures, ils sont considérés comme coupables de quelque chose. Une femme qui a été violée, par exemple, est souvent autant condamnée que son agresseur, car « elle doit l’avoir provoqué », dit-on. Parfois, une victime est punie encore plus qu’un coupable, que l’agresseur. Il n’y a pas si longtemps, en Europe, une femme célibataire qui avait un bébé avait été jetée à la rue alors que le père ne risquait pratiquement rien. Ce dédain ou cette haine a également été dirigé contre les survivants de la guerre. Les familles et les villages de ces victimes sont méfiants et disent : « Il rentre à la maison. Cela signifie qu’il doit s’être caché quelque part ou avoir collaboré avec l’ennemi. » Après la Seconde Guerre mondiale, la plus meurtrière de l’histoire de l’humanité, la situation a basculé à l’extrême. Les victimes sont devenues des héros. En poussant ces personnes à faire des carrières en tant que victimes, les sociétés ont trouvé un moyen pratique de minimiser les crimes des nazis. Le fait que ces victimes aient survécu servait à minimiser la sauvagerie.

À l’époque, René Spitz et Anna Freud ont décrit des enfants dont les parents avaient été tués lors du bombardement de Londres en temps de guerre. Ils étaient tous profondément handicapés et bloquaient les gens, ils étaient suicidaires et incapables de se détendre. Lorsque Spitz et Freud les ont revus quelques années plus tard, ils ont été étonnés de constater à quel point ils s’étaient bien rétablis et ont écrit que ces enfants abandonnés avaient traversé des étapes : protestation, désespoir, indifférence, que personne n’était intéressé à étudier.

Comment la résilience est-elle devenue acceptée chez les psychologues ?

Le mot, qui vient du latin « resalire » (sauter de nouveau), est apparu en anglais et est passé au langage psychologique dans les années 1960 grâce à un psychologue américain, Emmy Werner. Elle était allée à Hawaii pour évaluer le développement d’enfants qui n’avaient pas de famille, qui n’allaient pas à l’école, vivaient dans une grande pauvreté et étaient exposés à la maladie et à la violence. Elle les suivit pendant 30 ans et découvrit qu’un tiers avait finalement appris à lire et à écrire, acquis un savoir-faire et fondé une famille. Les deux tiers d’entre eux étaient encore dans un état déplorable. Mais si les gens n’étaient que des machines, ils auraient tous échoué.

À quoi ressemble un enfant résilient typique, socialement et culturellement ?

Il n’y a pas de profil typique. Mais un enfant traumatisé peut toujours être résistant s’il a acquis une volonté ou une confiance primitive au cours de sa première année de vie. De tels enfants adoptent l’attitude suivante : « J’ai été aimé, donc je vaux bien, alors je vis dans l’espoir de rencontrer quelqu’un qui m’aidera à reprendre mon développement. » Ces enfants ressentent beaucoup de chagrin, mais ont tout de même des relations avec d’autres personnes, leur donnent des cadeaux en nourriture et cherchent un adulte qu’ils peuvent transformer en l’un de leurs parents. Ensuite, ils se donnent un récit, une identité — « Je suis celui qui a été... envoyé dans les camps, violé, contraint de devenir un enfant soldat » et ainsi de suite.

Si vous leur donnez une chance de rattraper le temps perdu et de s’exprimer, presque tous les 90 à 95 % d’entre eux deviennent résilients. Ils doivent avoir la possibilité d’être créatifs, de tester et de faire leurs preuves comme des enfants, par exemple en rejoignant les scouts, en étudiant pour un examen, en organisant un voyage et en apprenant à être utiles. Les jeunes à problèmes se sentent humiliés quand on leur donne quelque chose, surtout s’il y a une conférence. Mais ils retrouvent leur équilibre quand on leur demande de donner quelque chose eux-mêmes. Quand ils grandissent, ces enfants sont attirés par des professions désintéressées. Ils veulent que les autres apprennent de ce qu’ils ont vécu. Ils deviennent souvent enseignants, travailleurs sociaux, psychiatres ou psychologues. Avoir été un enfant à problèmes lui-même les aide à s’identifier et à respecter ceux qui ont été blessés psychologiquement.